GIROSALUT Comunicació Castell-platja d'aro Girona

QUINA RELACIÓ HI HA ENTRE L'ayahuasca I ELS ANCESTRES?

PER ORGANITZACIÓ ICEERS

14/05/2019

L'ayahuasca és una cocció psicoactiva originària de la selva amazònica. La paraula ayahuasca ve del quítxua: huasca significa "enfiladissa" o "liana" i institutriu significa "ànima", "mort" o "esperit" (Metzner, 2005). Però com entenien la Mort aquells que van encunyar el terme per primera vegada ?, què volien dir realment amb "liana dels morts" ?. Encara no disposem d'informació sòlida per determinar l'origen històric, ni la tradició cultural en què va emergir aquesta beguda, de manera que les respostes han de quedar en suspens (Pavillard & Valle, 2015). No obstant això, resulta improbable que entenguessin la mort com ho fem nosaltres, en una societat racional, secular i individualista. La mort com a condició última de l'existència és una creença minoritària en la història de les civilitzacions i les grans cultures. Confonem el material amb la realitat, i malgrat que l'origen i la naturalesa de la consciència continuïn sent un misteri, donem per fet que quan el cos es descompon, la consciència es dilueix i desapareix. A més, vam heretar la concepció judeocristiana d'un temps lineal on el passat ja no existeix, i per tant, els que van morir ja no hi són.


 
Les conseqüències psicològiques i socials que comporta comprendre la mort com un final definitiu són devastadores. Hem perdut als nostres ancestres i perdrem a tot aquell que estimem. Els que no ens sentim identificats amb una religió no tenim mites, símbols i rituals que tendeixin ponts davant aquest abisme que nosaltres mateixos hem creat, ja que ningú pot saber el que és estar mort. El consell de Freud per bregar amb el dolor derivat d'aquesta pèrdua definitiva és senzill: desapégate dels teus morts (Freud, 1957).

"Però ... i si la mort no és el final de la història?" - es qüestiona una dona després de prendre ayahuasca. "La mort ja no em sembla la fi, si no un altre tipus de començament". Aquests són alguns dels comentaris recollits en un estudi longitudinal per avaluar els efectes a llarg termini de l'ayahuasca en persones que travessen un procés de dol. L'any 2015, la Fundació ICEERS i la Beckley Foundation, van iniciar un estudi observacional en occidentals que visitaven el Temple of the Way of Light, un centre que emfatitza l'ayahuasca com a vehicle de sanació i creixement personal dins el marc de la medicina tradicional Shipibo .
 
Després àmplies revisions dels rituals i discursos sobre la mort en altres cultures, la psicologia s'ha adonat que els límits entre la vida i la mort estan diluïts fora d'occident, afavorint que les relacions entre vius i morts continuïn més enllà de la vida. Avui sabem que forçar la desafecció amb aquells als que estimem, no només resulta innecessari sinó que, a més, ens priva d'una gran font de riquesa emocional, moral, simbòlica i poètica en la nostra vida. Per aquest motiu, mantenir el vincle amb els nostres éssers estimats és una regla important en els nous protocols d'intervenció terapèutica especialitzats en duel (Klass et al., 2014). Per reconstruir la relació amb aquells que ja no estan s'empren tècniques com el diàleg imaginari, la correspondència amb l'ésser estimat, la visualització guiada o la cadira buida (Neimeyer, 2012).
 
"Mai vaig pensar que pogués tornar a sentir-la i estar amb ella" - explica una pacient després de prendre ayahuasca dins el marc d'un altre estudi per tractar el duel amb ayahuasca desenvolupat per l'Associació PHI. Des que la seva mare es va suïcidar, quan la pacient tot just tenia 4 anys, havia buscat algun tipus de senyal que li confirmés que la seva mare continuava estant a prop d'ella. Sota els efectes de l'ayahuasca, la pacient va tenir el privilegi de retrobar-se amb la seva mare, una experiència relativament comú entre els dolguts que prenen ayahuasca. "Quan miro la seva foto ara ja no veig el drama que veia abans. Ara la sento com una companya ". Com il·lustra aquest cas, aquestes experiències solen derivar en una transformació de la imatge de l'ésser estimat que el sofrent havia internalitzat després de la mort, repercutint en el restabliment d'una relació més adaptativa.
 
L'impacte terapèutic d'aquestes experiències és profund, al marge de l'estatus ontològic atorgat pel pacient, sent difícilment comparables a aquelles experiències suggerides per un terapeuta extern (Gonzalez et al., 2017).

El dol per la pèrdua d'un ésser estimat és pràcticament universal. Prop del 10% dels dolguts occidentals pateixen Prolongued Grief Disorder, una malaltia que enfonsa les seves arrels en la nostra pròpia cosmovisió de la vida i de l'ésser humà. Estic segura que, tard o d'hora, la psicologia acollirà aquestes eines botàniques tan preuades en altres cultures, igual que ha acollit les formes d'entendre les relacions entre els éssers humans fora d'occident. Perquè entenguessin el que entenguessin per "liana dels morts" aquells que van encunyar el terme per primera vegada, l'ayahuasca crea ponts entre el món dels vius i dels morts, més enllà de l'abisme cultural que ens separi.


 
Bibliografia

Freud, S. (1957). Mourning and Melancholia 1917 Standard Edition 14 243-258
London.
 
González, D., Carvalho, M., Cantillo, J., Aixalá, M., & Farré, M. (2017). Potential usi of ayahuasca in Grief therapy. OMEGA-Journal of Death and Dying, 0030222817710879.
 
Klass, D., Silverman, PR, & Nickman, S. (2014). Continuing bonds: New understandings of Grief. Taylor & Francis.
 
Metzner, R. (Ed.). (2005). Sacred vaig venir of spirits: Ayahuasca. Inner Traditions / Bear & Co.

Neimeyer, RA (Ed.). (2012). Techniques of Grief therapy: Creative practices for counseling the bereaved. Routledge.
 
Pavillard, SL, & Valle, MC (2015). La vida com a procés de sanació: pràctiques xamàniques de l'alt Amazones al voltant de l'ayahuasca a Espanya (Doctoral dissertation, Universitat Complutense de Madrid).
 
Aquest article va ser publicat per primera vegada en anglès en Kahpi.net