GIROSALUT Comunicació Castell-platja d'aro Girona

PARLAR AMB LA NATURA

ENTREVISTA A OMRAEL NORBERT MUIGG, SACERDOT MAYA

21/09/2018

Michael Roads manté un contacte molt especial amb la natura: a partir d'una pràctica perseverant i d'un poderós despertar espiritual l'experimenta des d'un inusual àmbit d'experiència metafísica. El seu missatge i el seu exemple és molt pertinent en aquests temps de gosat materialisme, en què l'home necessita amb urgència restablir el seu vincle amb el Natural i el Sagrat.

UNA REALITAT METAFÍSICA

parlar-natura-1

Què és la naturalesa per a vostè.?

La naturalesa significa moltes coses per a mi. De petit, era el que feia servir per allunyar-me de les persones; no confiava en elles però sí en la natura. A mesura que creixia em vaig anar adonant que no tenia per què escapar de les persones, però al seu torn es va mantenir la relació que havia desenvolupat amb la natura, la qual era diferent de la de la majoria de les persones, les quals simplement la miren amb els ulls.

Què feia Un. Quan era nen i es trobava a la natura?

M'asseia amb els ulls tancats; era relativament fàcil per a mi deixar el meu cos i connectar amb la natura a un nivell més profund, amb la seva essència. Cridava a aquesta experiència 'somiar despert'. Descobria coses sobre la naturalesa que la majoria de les persones desconeixien. "Vaig deixar l'escola sent molt jove per treballar a la granja del meu pare. En aquest context la naturalesa era una cosa que controlàvem i aquesta visió no m'agradava. El meu sentiment sempre ha estat que la naturalesa és el nostre mestre: la granja o el jardí haurien de ser el lloc de trobada entre el granger o el jardiner, que és l'estudiant, i la natura, que és el mestre. "Amb els anys la meva relació amb la natura es va aturar, encara que després vaig tornar a reprendre-la i va continuar desenvolupant-se. Vaig tenir experiències amb el que jo anomeno el 'esperit de la natura', al qual en la literatura esotèrica o en la mitologia se li denomina Pa (el déu de la naturalesa). Jo no estic molt d'acord amb aquesta denominació, perquè no ho experimento com un déu, sinó com a intel·ligència conscient pura.

Pot aprofundir una mica en això?

He après que bàsicament tot en la naturalesa és un camp d'energia. Més enllà del físic, Un. I totes les formes de vida són cadascú un camp d'energia. Tots aquests camps d'energia es connecten, i finalment són Un. No hi ha res fora de l'Ésser. Quan mirem un arbre el que estem veient és el reflex físic d'una realitat metafísica gran, però ningú se n'adona. De fet aquesta gran realitat metafísica és la causa, i la naturalesa física que nosaltres experimentem és l'efecte. I tota la nostra relació amb la natura és amb l'efecte. Les persones es veuen separades de la natura; veuen un arbre i l'abracen, i això està bé, però es tracta d'una persona física abraçant un arbre físic. A vegades ens tornem molt emocionals amb la natura i amb els arbres, però hi ha un tipus de relació que va més enllà d'això. En aquesta relació bàsicament deixes el teu cos físic i vius la natura a un nivell molt més profund. Però aquesta profunditat també es pot viure en el nivell físic; quan comprens la natura, pots canviar les regles.

A què es refereix?

Per exemple, jo tinc un jardí a la zona subtropical d'Austràlia, on l'any 2000 hi va haver una gran sequera. Totes les meves plantes eren de fulla verda perenne i sabia que moririen: estava pròxima una gran sequera i jo faig servir l'aigua de la pluja per regar. Així que em vaig asseure al meu jardí i vaig transmetre a les plantes una imatge de com són les plantes a Europa durant l'hivern. Els vaig dir que a Europa l'hivern era fred i humit i que res creixia, i que ara elles s'anaven a trobar amb el mateix efecte, però motivat per un clima molt sec i calorós. I els vaig dir: "Si us despreneu de les fulles, podreu sobreviure, però si les manteniu probablement morireu." Així que totes les espècies del jardí es van desprendre de les seves fulles i van estar adormides durant els 18 mesos que va durar la sequera. Quan va arribar la pluja seves fulles van brollar de nou. Vaig poder observar que en altres jardins el mateix tipus de plantes van morir. "També vaig dir a les plantes que si necessitaven energia podien prendre-la de mi; que ja me la tornarien quan tornessin les pluges, si volien. Sent honest no puc dir que recordi que les plantes prenguessin energia de mi, però quan van arribar les pluges les fulles i flors del jardí van brollar de manera radiant. Quan les persones passaven per allí es sorprenien de l'energia tan especial que es sentia. Aquest és el tipus de relació amb la natura que molt poca gent té.

Què és el que fa possible aquest tipus de relació?

El que la fa possible és que la naturalesa no està fora de la persona. Com ser metafísic que sóc (amb el terme 'metafísic' vull indicar 'més enllà del físic') puc expandir tant com vulgui. Es tracta, simplement, d'un estat de consciència. Un ésser metafísic no és una persona amb les limitacions físiques del cos, sinó algú que té un sentit il·limitat de si mateix, és a dir, una consciència expandida. Quan estic en relació amb la naturalesa el que faig és portar-la dins meu, cosa que no té res a veure amb el físic; el cos físic ho deixo a un costat. Això em permet relacionar-me amb éssers de la natura, i l'esperit de la natura en moltes ocasions m'ha guiat en viatges per aprendre el que és la naturalesa a un nivell més profund.

parlar-natura-2

Com li guia la natura?

Diguem que si desplaço el meu focus (la meva atenció) de la meva identitat física i deixo que el sentit de mi mateix es mogui més enllà del meu cos físic, llavors em trobo en una realitat totalment diferent, més gran, on no hi ha les limitacions de la realitat física. En aquesta realitat més gran, per exemple, quan miro un arbre ho veig en el nivell energètic. I m'adono que tot creix, que tota vida consisteix en el creixement de la consciència. Quan miro un arbre trobada el mateix que en el cos humà, i és una dinàmica present en cada cèl·lula. Però no tenim un llenguatge per descriure això; almenys jo no el conec.

Tot i així, li agrairia que ho pogués explicar una mica més.

A cada cèl·lula hi ha una energia que percebo gris, amb milers de tonalitats grises. Aquesta energia és caos; però no em refereixo al que comunament vam indicar amb la paraula 'caos', sinó que en aquest context 'caos' és el motor que mou, que dirigeix ​​la vida. Al costat d'aquesta energia grisa també hi ha una energia negra, que al seu torn conté altres milers de tonalitats. A aquesta energia l'anomeno 'ordre'; és l'estabilitat de l'estructura. Aquestes dues energies giren, un en un sentit i l'altra en el sentit oposat, creant d'aquesta manera una torsió. I és exactament en l'espai de torsió entre aquestes dues energies on té lloc el creixement. Quan la torsió és equitativa entre el caos i l'ordre hi ha equilibri, el qual conté el major potencial. "En els nostres cossos cada cèl·lula està seguint aquesta dinàmica, i els nostres pensaments i emocions determinen un resultat: quan hi ha massa caos i falta ordre, les persones emmalalteixen; i en el cas de les persones que són molt sedentàries i es mouen molt poc hi ha molt d'ordre i poc caos. L'òptim per al creixement de la consciència (de cada planta, cada arbre, cada ésser humà, etc.) és que hi hagi un equilibri perfecte entre el motor que mou (el caos) i l'estabilitat de l'estructura (l'ordre). Quan cada tonalitat de les milers de tonalitats de gris i cada tonalitat de les milers de tonalitats de negre estan en equilibri obtens el blanc, la llum blanca pura. I aquest blanc emet centelleigs entre el caos i l'ordre.

Tot això com se sent?

L'origen de les emocions és purament metafísic. El cos emocional metafísic té una relació amb el caos, l'ordre i l'equilibri en un gran ventall d'emocions, que és impossible anomenar. Quan estic en caos puc sentir si és un caos maligne, pesat i destructiu, o pel contrari si és un caos elevat, refinat i increïblement creatiu. Perquè tots dos, caos i ordre, no entren dins de l'espectre del que anomenem 'bo' o 'dolent', i altres diferenciacions que hem creat. Tenim moltes paraules que no signifiquen res per a la naturalesa, que només tenen sentit per a nosaltres; una d'elles és la paraula 'cruel'. La naturalesa no veu res cruel; som nosaltres qui veiem crueltat, perquè generalment mirem a través dels ulls del judici, l'intel·lecte, del cervell esquerre. Amb l'intel·lecte mai s'arriba realment a comprendre, sinó que és anant més enllà de l'enteniment com un s'uneix al que vol comprendre. Explicar amb paraules la meva experiència amb la natura és el mateix que treure una fotografia del Gran Canó del Colorado i mostrar-la dient:

"Aquest és el Gran Canó del Colorado." El Gran Canó va molt més enllà d'aquesta foto. En els meus llibres descric els meus viatges i experiències, però les meves paraules només són senyals que mostren el camí.

"Aquest tipus d'experiències metafísiques no succeeixen dins el temps lineal en el qual vivim. L'ésser metafísic que ets no viu en un temps lineal sinó que viu en un temps esfèric, tot el qual ocupa el mateix espai. Quan vius des d'aquest espai veus les coses d'una manera que sobrepassa la comprensió del cervell; és un espai de coneixement místic, on saps directament el que estàs experimentant.

PREPARAR EN SILENCI

Un. Va acudir a escoltar en silenci un riu durant anys; ¿Què ens pot explicar d'aquesta experiència?

Aquesta pràctica, que feia assegut al costat del riu, consistia a aprendre a escoltar. Quan escoltes et trobes en el moment. Escoltar vol dir que vas al teu cor i deixes de banda els pensaments. Però molt poques persones saben deixar-los de costat. Quan escoltes et situes en el moment present, que és on hi ha la vida, Déu, l'amor, la joia, la pau, la llibertat i la intel·ligència conscient. L'intel·lecte però mai està en el moment, sinó que està sempre pendent del temps, pensant i parlant-se a si mateix; això precisament li treu del moment present.

"Van passar sis anys fins que vaig arribar al punt d'escoltar sense pensaments. La majoria del temps escoltava el riu físic; el clapoteig, el corrent, els ocells, la carretera a la distància, etc. Però arriba un moment en què segueixes escoltant tots aquests sons mentre al seu torn perceps un nivell de vida més profund; l'escolta et porta més enllà del físic al metafísic. Un dia el riu em va dir: "Em veus cada vegada com a nou?" Em vaig sorprendre perquè cada dia era el mateix riu, però al seu torn em vaig adonar que fluïa contínuament, així que no podia ser el mateix riu, sinó que canviava a cada moment. La vida també és com un riu que flueix constantment; si ens quedem encallats en una visió de la vida, deixem de fluir amb ella, mentre ella continua el seu camí. "Vaig decidir llavors practicar veure el riu com una cosa nova a cada moment. També vaig començar a practicar amb els meus fills: ¿podia veure'ls com nous encara seguissin sent iguals que el dia anterior? Em vaig adonar que els veia com el dia anterior, i que el dia d'avui era el dia d'ahir repetit. Van passar sis mesos i vaig seguir practicant el veure a les persones i les coses com noves. Un dia em vaig aixecar al matí i vaig tenir una clara comprensió que era el meu jo d'ahir el que veia la realitat d'ahir. Si realment volia veure el nou a cada moment havia de fer-ho des la novetat en mi. "Així mateix, quan mirem la naturalesa ho hem de fer amb els ulls de la novetat que hi ha en nosaltres a cada moment, i no amb els ulls de l'intel·lecte, perquè aquests no ens porten a veure el que realment hi ha, sinó el que el cervell ha estat entrenat per veure. Creiem que el que el cervell veu és tal com ho veu; però, això que veiem és només una petita fracció del que realment és.

Què va passar quan va començar a mirar així?

Quan per fi em vaig relacionar amb el riu veient com a nou, ja no estava fora de mi, sinó que va passar a fluir a través de mi, i jo era un amb ell. A partir d'aquest moment el riu es va convertir en el meu mestre. "Un dia vaig anar a escoltar el riu, però hi havia molt soroll provinent d'un motor d'una granja propera. Em vaig asseure i vaig intentar, fins i tot amb el soroll, escoltar el riu, però el soroll del motor era molt fort i no podia. Així que vaig decidir anar riu avall i seure en un lloc més silenciós. Però quan ho vaig fer el riu em va preguntar: "¿Així que creus que aquí hi ha més silenci?" Li vaig respondre que almenys era un espai més silenciós que on estava abans. Llavors el riu em va dir: "Aquest motor que escoltes no és res més que els teus propis pensaments. Així que si has pogut eludir el motor segur que també pots fer el mateix amb els teus propis pensaments. "Vaig prendre allò com un repte i vaig tornar al mateix lloc, i em vaig asseure novament. A poc a poc vaig ser capaç de continuar sentint el motor però no escoltant-lo, sinó que escoltava un espai interior on el riu fluïa, i encara que el so del motor seguia aquí ja no em distreia.

Més fàcil de dir que de fer ...

Ensenyo a les persones sobre tot això del que estic parlant ... però veig que totes em senten però que cap realment m'escolta; totes esperen no haver de superar grans proves per anar més enllà, perquè la majoria ho deixarien ràpidament. Jo em vaig trobar en un viatge interior en què vaig haver de superar totes aquestes coses, i quan les vaig vèncer em vaig adonar que no hi havia res a superar excepte a mi mateix. Aquest motor que feia tant de soroll no era res més que jo sent sorollós. Una cosa que he après és que si realment mires la vida i la natura observes que no existeix res fora de l'Ésser, el qual va més enllà del cos, de la identitat i fins i tot del món físic.

Un. Ha dit que el riu li va parlar; altres persones afirmen que la natura els parla ... És una cosa fàcil de discernir?

He llegit un bon nombre de comunicacions amb la natura d'una altra gent, i he sabut que eren falses. De la mateixa manera, he llegit moltes altres, i he sabut que la comunicació era autèntica. Certament, vaig tenir temps de discernir la diferència entre la ment subtil i la subtilitat de la comunicació interior. Amb molta pràctica i amb molta confiança en un mateix s'arriba a bon port.

Quines altres pautes pot donar-nos?

La major part de la gent parla als seus gats i gossos, fins i tot als seus pollastres i lloros, però molt poques persones parlen amb ells. Perquè això passi, necessiten estar oberts a que els responguin ... i la majoria de la gent no ho està! Fins i tot encara que estiguis obert a rebre una resposta, és improbable que estiguis escoltant. "De què es tracta llavors? Essencialment, la natura viu i s'expressa en el moment i des del moment. Nosaltres, les persones, molt, molt rarament ho fem. La naturalesa no té elecció respecte a això; no pot abandonar el moment conscient. En canvi, nosaltres tenim moltes eleccions; ¡En diem lliure albir! Si alguna vegada he escoltat un equívoc, aquest és la denominació 'lliure albir': si disposes de lliure albir, intenta romandre conscientment en el moment durant un minut ... Per estar conscientment en el moment has d'estar sense pensaments. Perquè pots pensar per sortir del moment, però no pots pensar per entrar al moment.

Els pensaments et porten al passat o al futur, però no poden portar-te al moment. Així doncs, parlar amb la natura és molt més del que aparenta ser. És una habilitat, un art natural, un potencial intern inherent a tota la humanitat.

Si és una cosa natural per a nosaltres per què és tan rarament usat?

Perquè per parlar amb la natura necessites utilitzar la teva connexió entre el cor i la totalitat del teu cervell. La majoria de la gent rarament fa això; usen tan sols la connexió amb el costat esquerre del seu cervell. Això vol dir que intenten tenir una relació intel·lectual amb la natura, cosa que no és possible. La naturalesa no és una expressió intel·lectual, sinó una expressió d'intel·ligència conscient ... i nosaltres també ho som !, només que ja no vivim així. Hem perdut la nostra connexió fonamental amb la natura i amb això la capacitat de viure autènticament la vida i, tristament, la de viure amb el nostre Ésser essencial.

"Si tens ganes de parlar amb la natura, no pots obviar el fet que necessites una connexió conscient amb ella. I, ho sento, encara hi ha un altre obstacle! La naturalesa viu en el moment conscient ... conscientment. S'ha estimat que nosaltres vivim el 95% de cada dia, i per tant de les nostres vides, subconscientment, ¡i un no pot ser subconscientment conscient! Vivim una contínua repetició de cada dia, cada any, cada dècada ... amb prou feines variacions suficients com perquè ens adonem de la nostra addicció al 'més del mateix'. Els habituals conflictes diaris neixen del conflicte intern, del qual no som conscients.

"Per parlar amb la natura en primer lloc, i sobretot, ens cal paciència. També ens cal aprendre l'art d'escoltar. Al cap d'uns tres anys d'seure al costat del riu vaig començar a sentir sons interiors, inaudibles. Vaig ser conscient que aquest sentir interior (aquest escoltar) procedia d'una part de mi molt més profunda i silenciosa: la connexió entre la totalitat del cervell i el cor - ànima.

"Quan no hi ha pensaments sobrevé el Silenci ... i en aquest Silenci hi ha una cançó de poder. No es tracta del teu poder, o del poder de la natura, sinó que es tracta simplement de poder. Però tu pots connectar amb aquest poder i usar-lo, sempre que no ho personalitzis. Fer això requereix confiança. I no és fàcil confiar en un mateix! Parlar amb la natura vol dir que aquest poder és el conducte entre tu, la confiança i la natura. Les quatre coses són necessàries. Es necessita un gran salt de consciència per escoltar que un arbre es comunica amb tu i saber que això no és un producte de la ment.

parlar-natura-4

Què ens pot dir de la comunicació amb els arbres?

Quan et sentis, fas el silenci interior i et connectes conscientment amb un arbre, tu i l'arbre establiu una connexió energètica. Compartiu Un camp d'energia. L'arbre no està fora de l'Ésser; aquí és on la comunicació amb la natura comença veritablement. Mentre percebis l'arbre ia tu mateix com separats ( 'tu' parles amb 'l'arbre') estàs jugant jocs mentals. I, creguin-me, la ment té un repertori il·limitat. No hi ha arbres com ara l'Avi arbre, o el Germà arbre, o la Mare arbre, etc., tal com comunament es parla d'això; això és només la ment jugant a un joc amb les emocions humanes. Els arbres no pensen i tampoc parlen. Els arbres són magatzems vius d'un immens cabal d'experiència conscient. Aquesta no és necessàriament l'experiència de l'arbre; és experiència de la Terra, o de la vida. Com ja he dit, els arbres són una expressió d'intel·ligència conscient, però no tenen intel·lecte. Els arbres són totalment impersonals, però estan sempre connectats conscientment amb nosaltres. Experimenten la Unitat; la separació no existeix en la natura. "Els arbres es comuniquen amb nosaltres en la seva expressió conscient de creixement, però ningú està escoltant. Ni tan sols ens escoltem els uns als altres; tan sols sentim les paraules dels altres ... Per parlar amb la natura, tot això ha de canviar dins nostre. Si decideixes aprendre a comunicar-te conscientment amb la naturalesa no seràs capaç de fer-ho i continuar sent la mateixa persona; hi haurà un canvi dins teu. Seràs empès a créixer, a expandir, a ser més flexible; el mateix procés el exigirà. Descobriràs que un cop surts de la caixa en la qual la majoria de la gent viu ... hi ha una realitat immensa i meravellosa esperant a donar-te la benvinguda.

Creu Un. Que l'ésser humà va a reprendre el contacte profund amb el món natural?

Li explicaré una experiència, que vaig tenir abans d'aprendre a escoltar. Quan era un jove granger a Tasmània (Austràlia) un dia estava tallant herba i vaig parar per dinar. Hi havia un silenci total. Em vaig estirar a l'herba mirant el cel i poc a poc els meus pensaments van començar a callar; era com si alguna cosa els silenciara. En mirar cap amunt vaig veure una àguila volant en espiral uns centenars de metres per sobre de mi. Em vaig quedar mirant-la i vaig pensar com hauria de ser volar com un àguila. Tot d'una va tenir lloc un moviment intern i em vaig trobar mirant pels ulls de l'àguila; em vaig poder veure a mi allà baix estirat mirant cap amunt. En aquell moment em vaig sentir una mica perdut; era difícil mantenir-me sent els dos. Poc després vaig començar a veure petjades al bosc; tenia la visió increïble que té una àguila. Després, tot i que continuava mirant a través dels ulls de l'àguila es va obrir davant meu, en l'aire, un gran abisme, a un costat del qual estava jo, i en l'altre costat hi havia tota la natura. Vaig comprendre instantàniament que aquesta visió simbolitzava la humanitat i la natura, i que hi ha un abisme de separació entre tots dos. En aquell moment vaig decidir que anava a creuar aquest abisme, però de sobte l'àguila va baixar una mica en l'aire i em vaig trobar novament estirat a baix, mirant a l'àguila i preguntant-me què havia passat. Poc després va començar el meu viatge cap a connectar de manera més profunda amb la natura. "Amb el temps vaig arribar a creuar aquest abisme, i em vaig adonar que realment no existia. Mai ha existit un abisme de separació entre la humanitat i la natura; aquesta separació és una il·lusió, però cal creuar l'abisme per saber que mai ha existit. No es pot creuar d'una manera intel·lectual; és impossible, perquè és la ment a través de l'intel·lecte la qual ha creat aquesta il·lusió. Creuar l'abisme també em va portar a deixar la vida de granger; la meva vida va canviar completament.

Com va aconseguir creuar l'abisme?

El dia en què vaig despertar espiritualment sabent qui sóc realment és el dia en què vaig creuar aquest abisme. Perquè aquest abisme no només separa la humanitat de la natura, sinó que també separa la humanitat de la seva pròpia naturalesa. "Per a mi aquesta separació va acabar. L'espai té lloc en el món físic, i el món físic mai connecta, perquè no pot fer-ho. Només podem fer la connexió com a éssers metafísics, en el món metafísic. La connexió és adonar-se que mai ha existit la desconnexió. Tot és un camp unificat d'energia i nosaltres som part.

JARDINERIA CONSCIENT

Un. Va escriure el llibre Conscious Garnering (Jardineria Conscient). Quines pautes dóna en ell?

Hi ha molts jardiners al món, però pocs són excepcionals. Què és el que fa que un jardiner en particular destaqui entre tants altres? En primer lloc i sobretot, és la relació que té amb el seu jardí. Anem a ser clars: pots ser un molt bon jardiner si segueixes les instruccions que es donen en els llibres de jardineria. La repetició (aprendre l'ofici) pot fer que una persona arribi a ser un bon jardiner. No és en absolut difícil ser un bon jardiner, però ¿excel·lent? Això requereix una quantitat; cosa que està més enllà de la tècnica, més enllà dels coneixements, més enllà de seguir un programa subconscient de tenir èxit en la jardineria.

Un programa subconscient?

Si pretenem l'excel·lència, la relació amb el jardí ha de passar al primer pla. Estimar el jardí, estimar la terra, estimar les plantes, realment estimar la natura; això dóna lloc a una relació conscient amb la natura. En aquesta gran relació, el jardí és el punt de trobada de la persona amb la natura. Però es requereix alguna cosa més. Com ja he dit, mentre tota la vida natural està conscientment en el moment, la humanitat està tan ocupada pensant que viu subconscientment. I, ho sento: la plena consciència i la subconsciència mai es poden trobar; tampoc al jardí. No pots ser subconscientment conscient! No pots estimar la natura subconscientment. De fet, no pots estimar subconscientment. L'amor, l'amor veritable, requereix plena consciència.

"No pots ser un jardiner subconscient i estimar el jardí. Com jardiner, pots renyir o discutir amb la teva dona, però mai amb el jardí. Per a aquest tipus de jardiner, el jardí és un retir, un refugi on protegir-se de les situacions tempestuoses. Ho sento, però aquest jardiner no va a ser excel·lent! Pots ser un jardiner que vulgui, i que aconsegueixi, el jardí més florit del carrer. Molt bonic, ets un bon jardiner; però, ho sento, no ets excel·lent. No es pot ser un jardiner excepcional i usar el jardí com una via d'escapament de les frustracions o per donar sortida a les ambicions; aquesta energia no és la correcta. Quan un entra en un jardí pensant en els seus problemes, o preocupat, o enfadat, o posseït per altres distraccions negatives, el seu camp d'energia canvia; baixa la intensitat i qualitat de la seva energia de llum. Això, al seu torn, té un efecte negatiu sobre el camp d'energia del jardí.

parlar-natura-3

Com és un jardiner excepcional?

Un jardiner excel·lent està completament implicat amb el jardí tot el temps que està en ell. Per què és això tan important? Un jardí és un gran camp d'energia; tu també ets un camp d'energia. Si aquesta energia pogués percebre físicament es veuria com a llum. Quan, d'adolescent, vivia a Anglaterra, vaig conèixer a una dona nonagenària. Em va mostrar el seu jardí. Era un jardí petit enmig d'una filera de cases adossades, i cada jardí estava separat dels altres per parets molt altes fetes de maons. La llum del sol lluitava per trobar el seu jardí, però així i durant la major part de l'any era ple de plantes en flor. Jo era un jardiner aficionat, i sabia que no hi havia prou llum solar perquè aquestes plantes florissin. Però al observar-la i veure l'amor que sentia pel seu jardí, em vaig adonar que ella era el sol del seu jardí. Vaig aprendre que quan estimes el jardí i les seves plantes, com ella feia, pots desfer-te de la teva llibre d'instruccions. Aquesta dona va ser el primer jardiner excepcional que vaig conèixer. Mai vaig oblidar el que em va ensenyar. "Una de les grans lliçons que he après conscientment de la natura que fa al jardí té a veure amb 'estar amb' mentre 'fas'. Si estàs arrencant males herbes, sigues conscient del que estàs fent; està amb això, i gradualment et faràs conscient d'una major connexió amb la natura. La jardineria conscient significa que estàs aprenent a ser conscient en la vida, i el teu professor és la natura. La natura t'ofereix la relació més meravellosa possible; et porta més enllà del mundà cap al esplèndid. "L'esperit de la natura és una elevada energia que es troba en els jardins dels veritables amants dels jardins. Aquests sí que tenen bona mà per a les plantes. Els seus jardins poden ser enormes i bonics, o bé poden ser una extensió aparentment desordenada de plantes, però en qualsevol cas gaudeixen, energèticament, del factor 'X'. O bé pot tractar-se de jardins diminuts, com el de la dona que esmentava abans, però la relació amb el jardí pot ser enorme. Quan puguis seguir els 'sentiments' intuïtius que tens com a jardiner i posis les plantes a la terra on 'elles' volen créixer, seràs capaç de desenvolupar aquesta preciosa relació entre tu com a home i la natura fins el seu ple potencial. Llavors et faràs conscient dels clars paral·lelismes existents entre la vida i el jardí.

Què paral·lelismes?

Per exemple, podar les tiges velles i espinosos dels rosers equival a treure de sobre l'embolic d'actituds espinoses que hem desenvolupat, que dificulten el nostre creixement. O bé si som conscients mentre vam arrencar males herbes del jardí, permetent així que les nostres plantes tinguin l'espai que necessiten per créixer, podem alhora arrencar les herbes dels nostres vells hàbits de pensament, donant així espai per a l'expansió i el creixement del nostre propi potencial. Entrevista per Francesc Prims, realitzada en el context del Congrés Ciència i Consciència celebrat a Tolosa (França) el maig de 2012, convocat per Ariane Editions. Michael Roads és autor de quinze llibres sobre les seves experiències metafísiques, les quals constitueixen també la base de les seves xerrades i tallers. Així mateix, ofereix assessorament telefònic.

Entrevista per Francesc Prims

























Font: Athanor
























Font: Athanor